Sonnenadler

Die Abhängigkeit der weltichen Macht von der geistigen Autorität findet ihr sichtbares Zeichen in der Salbung der Könige, die so lange nicht wirklich rechtmäßig „inthronisiert" sind, bis sie ihre Amtseinsetzung und Weihung aus den Händen der Priester erhalten haben. Dies beinhaltet die Übertragung eines „geistigen Einflusses", der für die rechtmäßige Ausübung ihrer Funktionen notwendig ist. Dieser Einfluss hat sich früher auch äußerlich mit deutlich wahrnehmbaren Wirkungen gezeigt. Als ein Beispiel sei hier nur die heilende Kraft der Könige von Frankreich genannt, die tatsächlich mit ihrer Salbung verbunden war, da dieser Einfluss nicht durch die Ahnenreihe der Könige vererbt wurde, sondern nur Kraft der Salbung auf den jeweiligen Amtsinhaber übertragen wurde. So wird auch deutlich, dass dieser Einfluss nicht dem König selbst gehörte, sondern ihm nur durch einen Akt der Abtretung von der geistigen Autorität verliehen werden konnte, die - wie wir bereits beschrieben haben - das „göttliche Recht" weiterhin innehatten. Der König ist damit nur ein Verwahrer dieses Einflusses und kann diesen unter gewissen Umständen auch wieder verlieren. Dies erklärt, warum der Papst im Mittelalter Personen von ihrem Treueid gegenüber dem König befreien konnte. In der katholischen Tradition wird Petrus nicht nur mit dem goldenen Schlüssel der geistigen Macht abgebildet, sondern auch mit dem silbernen Schlüssel der königlichen Macht. Für die antiken Römer waren diese beiden Schlüssel die Merkmale von Janu und sie waren die Schlüssel der „Höheren Mysterien" und der „Niederen Mysterien", die - wie wir bereits erklärt haben - der „geistigen" und der „königlichen" Initiation entsprechen. Wir möchten hier noch darauf hinweisen, dass Janus die gemeinsame Quelle der beiden Mächte darstellt, wogegen Petrus ausschließlich die Verkörperung der geistigen Autorität ist.
Die beiden Schlüssel wurden ihm übergeben, da durch seine Vermittlung die königliche Macht übertragen wird. Im Gegensatz dazu wird die geistige Autorität direkt von der Quelle empfangen.

Weisheit und Stärke sind die entsprechenden Merkmale der Brahmins und Kshatriyas: Wenn man es bevorzugt, kann man sie auch die geistige Autorität und die weltliche Macht nennen.
Und es ist interessant, dass unter den antiken Agyptern eine der symbolischen Bedeutungen der Sphinx gerade diese beiden Merkmale in sich verbunden hat, wenn sie in ihrer ursprünglichen Beziehung zueinander betrachtet werden.
Der menschliche Kopf der Sphinx kann als die Darstellung der Weisheit angesehen werden, während ihr löwenartiger Körper Stärke darstellt. Der Kopf ist die geistige Autorität, die lenkt, und der Körper ist die weltliche Macht, die handelt. Man sollte dabei beachten, dass die Sphinx immer in Ruhe dargestellt wird, da die weltliche Macht hier im „nicht-handelnden" Zustand verweilt, also in ihrem geistigen Prinzip liegt, das sie umfasst. Sie drückt damit nur die Möglichkeit zur Handlung aus - oder anders gesagt, sie liegt im göttlichen Prinzip, dass das Geistige und Weltliche vereint, weil es jenseits ihrer Unterscheidung ist und die gemeinsame Quelle darstellt, von der beide ausgehen und zwar das Geistige direkt und das Weltliche indirekt durch die Vermittlung des Geistigen.

Guenon

Die "Dunkle Nacht der Seele" ist ein zentrales Konzept in der mystischen Theologie, das besonders durch Johannes vom Kreuz geprägt wurde.

Es beschreibt eine Phase intensiver spiritueller Prüfung und Reinigung, die eine tiefere Vereinigung mit Gott ermöglicht.

Diese Erfahrung ist charakterisiert durch Gefühle der Trostlosigkeit, des Zweifels und der scheinbaren Abwesenheit Gottes.

Merkmale der Dunklen Nacht der Seele

Gefühl der Gottesferne:

In dieser Phase fühlt sich die Seele verlassen, als ob Gott sich entfernt hat. Dieses Empfinden ist oft begleitet von spiritueller Trockenheit, wo Gebete und religiöse Praktiken keine Erfüllung oder Trost bringen.

Reinigung und Loslösung:

Johannes vom Kreuz beschreibt die Dunkle Nacht als eine Zeit der Reinigung, in der die Seele von Anhänglichkeiten, Begierden und falschen Sicherheiten befreit wird. Diese Reinigung bereitet die Seele darauf vor, eine tiefere und reinere Beziehung zu Gott zu erfahren.

Entwicklung des Glaubens:

Die Dunkle Nacht zwingt die Seele, über den intellektuellen Glauben hinauszugehen und ein tieferes Vertrauen zu entwickeln, auch wenn sie keine Trostgefühle oder Zeichen der göttlichen Gegenwart wahrnimmt. Es ist eine Prüfung, die den Glauben, die Hoffnung und die Liebe der Seele stärkt.

Transformation:

Am Ende der Dunklen Nacht erlebt die Seele eine Art Wiedergeburt oder Erleuchtung. Diese Phase führt zu einer tieferen, reiferen und innigeren Verbindung mit Gott, die jenseits aller vorherigen spirituellen Erfahrungen liegt.

Phasen der Dunklen Nacht

Johannes vom Kreuz unterscheidet in seinen Werken zwei Hauptphasen der Dunklen Nacht:

Dunkle Nacht der Sinne:

Diese erste Phase betrifft die Sinnesebene und beinhaltet die Loslösung von weltlichen Freuden und Abhängigkeiten. Es ist eine Phase der Entsagung und Disziplinierung, die die Seele auf die göttliche Begegnung vorbereitet.

Dunkle Nacht des Geistes:

Diese tiefere und intensivere Phase betrifft das innere Wesen der Seele. Hier erlebt die Seele eine tiefe innere Leere und das Gefühl, dass selbst ihr Verständnis von Gott verschwunden ist. Diese Phase ist notwendig, um die Seele von subtilen egoistischen Tendenzen und falschen Vorstellungen zu reinigen.

Spirituelle Bedeutung

Die Dunkle Nacht der Seele ist ein kritischer Bestandteil des spirituellen Wachstums und der inneren Transformation. Obwohl sie als schmerzhaft und herausfordernd empfunden wird, betont Johannes vom Kreuz, dass sie ein Zeichen der göttlichen Gnade ist, da sie die Seele auf eine höhere Ebene der Vereinigung mit Gott vorbereitet. Er betont, dass diese Phase notwendig ist, um das Ego zu überwinden und wahre Demut, Hingabe und Liebe zu entwickeln.

Zusammengefasst ist die Dunkle Nacht der Seele eine mystische Erfahrung, die sowohl Leiden als auch tiefes spirituelles Wachstum beinhaltet. Sie ist ein Weg der Läuterung, der letztendlich zu einer tiefen und dauerhaften Verbindung mit dem Göttlichen führt.

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